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Spinoza superstar. Perché un filosofo del XVII secolo è di moda
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Articolo di Redazione
18 luglio 2020 20:30
 
 Qualsiasi finestra di Pieter de Hooch, quelle bianche e ammorbidite dalla pioggia sul mattone rosso, poteva essere quella nello studio di Spinoza. Non rimase a lungo nello stesso posto. Come Nietzsche cercava un clima mite, cercava più tranquillità. Non a causa del vicino inclemente, ma a causa della necessità di ritirarsi in silenzio e pensare. Rijnsburg, Voorburg, L'Aia finisce sempre in stanze non molto spaziose, una delle quali, l'ultima, divisa in due stanze - la camera da letto e l'officina - da una biblioteca di circa 160 volumi, tra cui diversi titoli di Cartesio, la Elementa filosofica di Cive de Hobbes, Flavio Josefo, Machiavelli, l'Utopia di Moro, il Dictionaryium rabbinicum di Nathan ben Jechiel, la De vita solitaria di Petrarca, anche i dialoghi d'amore di Leon Hebreo, Quevedo e Góngora, i romanzi esemplari di Cervantes e cinque bibbie, tra cui la Sacra Bibbia ebraica nell'edizione di Basilea del 1618.

Scrive di notte, contro la corrente di idee che stanno facendo dell'Europa un crocevia, quell'Europa che ha già delineato, senza rendersene conto, l'organigramma della disperazione: la stabile e imperitura durata implicita delle nostre società e credenze in cui affermiamo che sono illusorie. La sua realizzazione impossibile segnerà un continente condannato a un auto-annientamento sistematico che è già una parte argomentativa di un futuro storico, che si nutre della sua apocalisse e del risentimento che riserva il non-raggiunto. Dio, fermo fino a quel diciassettesimo secolo, non ricorda più il suo passato. In questa amnesia è il nucleo della modernità, nasce da quell'oblio, dal frastuono di un'enorme crepa che si è aperta nel terreno delle convinzioni. Le macchine perfette, l'apoteosi della tecnica, le invenzioni più sorprendenti, l'arte, la scienza, l'audacia del giudizio e l'immaginazione stavano spogliando le loro funzioni di un Essere supremo che portava in ogni mano un fascio di destini e li distribuiva. Ma dopo esserci allontanati da quel Dio interiore e scomparire, siamo finalmente i creatori della realtà, i produttori della scadenza. Perché gli stock sono, ancora una volta, nella natura della nostra Ragione che percepisce "le cose come possedere una sorta di eternità", come si legge nell'Etica.
Spinoza pensa dentro se stesso che il divisibile, in sostanza, è imperfetto; quella libertà di coscienza può avvenire solo in un mondo secolare.

Aggrotta le sopracciglia quando si parla dell'aldilà. No, l'attività divina non risponde a una creazione del caso, ma a quella che ha definito "causalità necessaria e immanente". È convinto che ciò che "è" non potrebbe esistere se non come esiste e che l'essenza non implica l'esistenza. Nonostante le promesse del razionalismo, l'essere umano non è né sarà mai un mondo autonomo, anzi il contrario: è il frutto della contingenza, pura appartenenza a un ordine infinito. Cartesio non ha ragione, ma riconosce che la sua è stata una ingegnosità molto sottile, perché, come altri prima, dice Spinoza, ha cercato "qualcosa di intermedio tra l'essere e il nulla", e questa ricerca è inutile perché implica allontanarsi dalla verità.
Lui, che fuma la pipa come i personaggi che tossiscono nel dipinto di Adriaen Brouwer, che canticchia lucidando le lenti con una perfezione insolita nel suo piccolo studio, è stato visto come un reietto, cioè come un uomo senza fede. I cattolici lo odiavano, i protestanti lo denigravano e i membri della sua comunità ebraica, che aveva lasciato con noia, lo odiavano anche loro. Un biografo di nome Kortholt, senza dubbio malvagio, sapendo che il filosofo era morto placidamente all'età di 44 anni, si chiese "se una tale qualità di morte potesse corrispondere a un ateo", a un "panteista" che andò a riposare in una bara che costava 18 fiorini, anch'essi realizzati da un cantante luterano con buone mani per la falegnameria. Johannes Colerus afferma che il filosofo frequentò ad Amsterdam le lezioni che l'indomabile e scettico Frans van den Enden teneva in una libreria e in un magazzino d'arte della sua proprietà. Si sussurrava che si respirasse un'aria ateistica. Da quando rimproverò a Spinoza che era inappropriato per lui essere a disagio per non essere fluente in latino, suggerì che sua figlia, Clara María, diventasse la sua insegnante. Così è stato. Quella ragazza padroneggiava sia la lingua latina che la musica e ciò lo affascinava. Può essere immaginato come una delle figure proverbiali della pittura olandese che ascolta una giovane donna mentre la guarda con discrezione. E che l'autore dell'Etica non amasse troppo la musica, e meno quello che obbediva a una moda in crescita, che enfatizzava soprattutto la melodia. L'unica cosa che poteva attrarlo era alquanto diversa: la simultaneità delle note che compongono un insieme, gli accordi, la loro attrezzatura e la progressione armonica. La capacità narrativa della melodia contro il verificarsi del plurale; il discorso esplicito, ma leggero, contro la perfetta cornice di un ordine di suoni geometricamente dimostrato. Abbiamo usato solo una metafora, ma aiuta a capire un pensiero come quello di Spinoza, che ammette l'esistenza di un'infinità di forme infinite che, sebbene attribuibili a Dio, sono anche proprietà di cose finite. Anche? Perché la verità non dipende in alcun caso dalla durata.

Resta inteso che Spinoza è il meno amaro dei filosofi, il meno offeso a causa delle sue condizioni mortali, ecco perché scrive in Etica che chi si sente libero è perché non pensa alla morte. La smaschera come una strategia di coercizione dei poteri politici e religiosi. Ciò rende tollerante quell'ebreo di origine spagnola, indulgente con le carenze della condizione umana. Difficilmente siamo ciò che siamo. Quindi, per esempio, non gli piaceva la rappresentazione pittorica della vanitas, perché c'è intransigenza nei confronti delle nostre debolezze. E tristezza, cosa fare con tristezza. Non è un travestimento da paura, la prevista vittoria di un sistema che ci rende impossibile? Anche la speranza e la necessità di vivere in sicurezza sono i suoi servi. Niente è più conveniente dell'estinzione della malinconia, come la sete e la fame. E tutto ciò fu formulato dal cuore di un'Europa che aveva iniziato a cementare il simulacro, a diffondere l'ipocrisia come tattica, un'ipocrisia a volte chiamata potere; rivoluzione, per altri; abbondanza, ancora altri; uguaglianza, per gli ultimi altri. Vivere in questa lunga finzione finiva confermando che la nostra situazione è accessoria e che lavoriamo con un comprovato zelo nella grande e clamorosa menzogna.

(articolo di Ramòn Andrés, pubblicato su El Pais del 18/07/2020)
 
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